الفَنّ الفِلِسطيني: هَل نتحدّث عَن تَراجع أَم غِياب؟

لطالما شكّل الفَن الفلسطيني، بمختلف تجلّياته وأشكاله، مرآة تَعكس الوجدان الجَمعي وأداة حيويّةللمقاومة الثقافية والحفاظ على الهوية في مواجَهَة محاوَلات الطّمس والمَحو. مِنَ الجِداريات النابضة بالحياة فيالمخيَمات، إلى المسرح والسينما اللذين جسّدا السرديّة الوطنية، مرورًا بالفنون البَصَرية والموسيقى والرّقص الشعبي، حَمَلالإبداع الفلسطيني رسالة تتجاوز الأَبعاد الجماليّة لتُلامس عُمق الصّراع وتَعقيدات السؤال الوُجودي. تاريخيًّا، ارتبَطَت هذهالفُنون ارتباطًا وثيقًا بالناس، متجذّرة في النسيج الاجتماعي وشكَّلت جزءًا لا يتجزأ من الفضاء العام، حيث كان الجمهورمُشاركًا فاعلًا وليس مجرّد متلقٍ سلبي. كما لعبت النخب السياسية والمثقَّفة دورًا محوريًا في دعم الفن ورعايته، إدراكًا مِنهالقُدرته على التعبئة وشَحذ الوَعي، فكان الحضور الفني عنصرًا أساسيًا في المناسَبات الوطنية والذاكرة الجماعية، والفنانونشخصيات فاعلةٌ في المشهدَين السياسي والثقافي على حدّ سواء.

غير أن هذا المَشهد التاريخي شَهِد تحوّلات بنيويّة عميقة. فَتَراجع دَور النُخَب السياسية التقليدية وصَعَدتقيادات جديدة، قد تفتقر إلى الوَعي بأهميّة الفنّ بصفته رافعة للمشروع الوطني، مما أدى إلى انحسارالدّعم وتآكل الرؤية التي تَربط بين الإبداع الفني والنضال الجمعي. فاقَمَت مِن هذا الوَضع حالة الانقسامالسياسي الفلسطيني وتفتّت الفَضاء الوطني العام، مما جَعَل الحديث عن "مشهد فني فلسطيني موحّد" أمرًا عسيرًا. عوضًا عن ذلك، برزَت مشاهد فنية متعدّدة ومتباينة، في الضفة الغربية وقطاع غزة والشتات والداخل، لكلّمنها سياقاتها وتحدّياتها الخاصة. ونظرًا لتعقيدات الحالة وتشعُّبها، سيتمّ التّركيز هنا على تحليل الوَضع الفنّي فيالداخل الفلسطيني (أراضي 48)، حيث تتخذ الإشكاليات أبعادًا مُركّبة.

لكن قَبل الخَوض في مظاهر "التّراجع" المُتصَّورة، يَفرض سؤال جوهري نفسه: هل وُجد أصلًا في الداخل الفلسطيني مَشهدفنّي متكامل وراسخ البنيان لكي نصف وضعه الراهن بالتَراجع؟ الإجابة، على الأرجح، نَميل إلى النَّفي. فعلى الرغم منالحيويّة الإبداعية والمبادَرات الفردّية والجماعيّة الرائدة التي ظَهَرت على مرّ العُقود – من فنانين مبدعين ومسارحَ محليّةصمدت رغم الصعاب، إلى معارض ومهرجانات شكَّلت وَمَضات ثقافية مهمة – إلا أن الدّاخل الفلسطيني افتقر تاريخيًا إلىمنظومة ثقافيّة متماسَكة ومُستَدامة. غابت السّياسات الثقافية الواضحة والداعمة، وانعَدَم التمويل المستقِر والمنظَّم، ولم تتشكلمؤسسات وطنية قوية ومستقلة قادرة على رعاية الفنون وتطويرها بشكلٍ منهجي. ما شَهِده الداخل كان بالأحرى جهودًافنية وثقافية متفرقة، مثابرة في مقاومتها التهميشَ الممنهج وشُحّ الموارد، لكنّها ظلّت تفتقر إلى الإطارالمؤسسي الداعم الذي يحوّلها إلى بنية تحتية ثقافية قوية ومتجذّرة.

واليوم، تبدو المساحة المتاحة للفعل الفني في الداخل أكثر انكماشًا وضيقًا. ولعلّ أحد أبرز تجلّيات هذه الأزمة هو اتساعالهوة بين الفَن وجمهوره المفترض. يسود شعور عام بأن الفنّ، وخصوصًا أشكاله المعاصرة، أصبح شيئًا"نخبويًّا" أو "بعيدًا" عن متناول واهتمامات حياة الغالبية اليومية. تشير مؤشرات عديدة إلى انخفاض ملحوظفي ارتياد المَعارض الفنية، وحضور العروض المسرحية أو الموسيقية، بل وقد يرى البعض في هذه الأنشطة ترفًا لا طائل منهفي ظل ضغوط الحياة المعيشية. غير أن اختزال السَبب في الانشغال بالهمّ الاقتصادي وَحده يُغفل أبعادًا أخرى أعمق. تَكمن المشكلة الجوهرية في ضَعف العلاقة العُضوية بين الممارسة الفنيّة والجمهور. فالفن، في كثير من تجلّياته الحالية، قد لايلامس بالضرورة هموم الناس المباشرة، أو يخاطبهم بلغة يفهمونها ويتفاعلون معها بسهولة، أو يتجلى في فَضائهم العاموحياتهم اليومية. إن غِياب التربية الفنية المَنهجية في المدارس، وضَعف حضور الفن في الإعلام المحلي، وانحساره فيفضاءات مغلَقة، كلّها عوامل تساهم في هذا الانفصال.

يُضاف إلى ذلك إشكالية ما يمكن تسميته بـ"الفَراغ الثقافي" وغياب دور "المثقف الفاعِل" بالمَفهوم النقدي المُتفاعِل مع الشأنالعام، بما فيه الشأَن الفني. يَشهد المجتمع الفلسطيني في الداخل ارتفاعًا في نسب التعليم الأكاديمي ونموًافي شريحة الطبقة الوسطى الميسورة اقتصاديًا. لكن هذا التحصيل العِلمي أو المِهني لا يُترجَم بالضرورةإلى وعي فني أو حسّ ثقافي نقدي أو انخراط فعّال في الحياة الثقافية. فنسبة كَبيرة من هذه الشّرائح المتعلِّمةقد لا تَعتبِر زيارة متحف أو حضور عرض مسرحي جزءًا من اهتماماتها، وقد تُبدي ارتباكًا أو حتى استخفافًا عند محاولةالدّخول في حِوار نقدي حول عمل فني. يَترُك هذا الفراغ الفنان في حالة من العُزلة، مفتقرًا إلى جمهور واسع يُساندهويتحاوَر معه، وإلى بيئة نقدية حيويّة تُسهم في إنضاج تجربته وتطوُّرها.

في سياق متّصل، يسعى العديد من الفنانين الفلسطينيين في الداخل، وهذا حقّ مشروع ومفهوم، إلىالانخراط في المَشهد الفني العالمي بحثًا عن الاعتراف والفُرص التي قد لا تتوفّر محليًّا. غير أن هذا التوجّهنحو العالمية، غالبًا ما يستدعي تبني لغة فنية معاصرة قد تكون معقّدة أو غير مألوفة للجمهور المحلي، لأنها تستند إلى مرجعيّات ونظريّات فنيّة تطوّرت في سياقات ثقافية غربية وتتطلب معرفة مسبقة لفك شِفراتها. النتيجةالمحتملة هي تعميق الفجوة بين الفنان وبيئته المحلية، على الرغم من الأهمية البالغة لوُصول الصوت الفلسطيني إلى المَحافلالدوليّة. وتَتَفاقم هذه التحدّيات بفعل ضَعف البُنية المؤسسية الثقافية، سواء كانت مؤسسات رسميّة تتبع للسلطات المحلية أومؤسسات تدّعي "الاستقلالية". المؤسسات الرسمية غالبًا ما تفتقر إلى الاستقلالية الحقيقية في القرار والبرمجة، وكثيرًا ماتُسند إدارتها لأشخاص يفتقرون للخلفية الثقافية أو الفنية المتخصّصة. أما المؤسسات التي تقدم نفسها على أنها "مستقلّة"، فيثير هذا المصطلح تساؤلات مشروعة حول طبيعة هذه الاستقلالية ومَداها. هل هي استقلالية عن التّمويل الحكوميالإسرائيلي فقط؟ أم عن أيّ شكل من أشكال التوجيه الخارجي، بما في ذلك تمويل المانحين الدوليين بأجنداتهم الخاصة؟ إنالاستقلال الثقافي الحقيقيّ لا يُقاس بمصدر التمويل فحسب، بل بقدرة المؤسسة على الحفاظ على حرّيةقرارها، وتحديد أولوياتها بناءً على احتياجات مجتمعها، وتطوير خطاب نقدي مستقل، ومساءلة نفسهاوالمحيط الذي تعمل ضمنه.

في مُواجَهَة هذا الواقع المعقَّد، يبدو أنّ الحاجة ماسّة ليس فقط للمزيد من الإنتاج الفنيّ الذي قد يَبقى محصورًا في دوائرضيّقة، بل لإعادة التفكير جذريًّا في طبيعة "الِفعل الثقافي" نفسه وفي أدواره المجتمعية. يتطلّب الأمر جهدًا جماعيًا لتجسيرالهوة بين النخب الثقافية والجمهور العام، وتحويل "المتعلّمين" إلى "مثقّفين" فاعلين ومُنخرطين في الشأن الثقافي. لا بد منالعمل على إعادة الاعتبار للتربية الفنية والجمالية في المناهج التعليمية، وتشجيع أشكالٍ فنية تتفاعل مع الفضاء العاموتستلهم التُراث الثّقافي المحلّي ليس ككيان جامد، بل كطاقة حيّة قابلة للتجديد وإعادة التأويل. قد يكون تأسيسفضاءات ومشاريع فنية تنبع من البيئة المحلية، وتُخاطب همومها وتطلّعاتها بلغة متجدّدة ومفهومة، وتوليأهمية للتفاعل المباشر مع الجمهور، خطوة ضرورية. إن المستقبَل المنشود للفنّ الفلسطيني في الداخل يكمن فيقدرته على استعادة دوره كجزء حيويّ من النَسيج الاجتماعي، وكَصوت نقديّ ومعرفيّ يساهم في تشكيل الوعي وتخيّلمستقبل مغاير، بعيدًا عن منطق الغياب الهيكلي أو مجرّد استمرار التراجع الظاهري.